ברכות מוגנות
המקור: לימוד משנת 2012
פרשת "תזריע" מדברת על צרעת, וזו באמת רק דרך להבין את כל המחלות, השליליות והחושך שבאים על האדם. ויש קטע מן הארי שמספק לנו הבנה אמיתית של האור שזמין לנו השבוע. למעשה, כאשר אתם מתבוננים בלימודים של הרבה מקובלים המתייחסים לפרשה הזו, אנו רואים שהשבוע קיים הזרע שממנו נובעות כל הבעיות וכל המחלות, ולכן, כולן גם יכולות להיפתר. לכן, חשוב להגיע אל השורש, וזו הבנה שנקראת "צרעת", מושג שהוא מקור כל שליליות.
הארי מגלה לנו סוד חשוב מאוד. הוא מדבר על הדרך שבה האור מגיע לעולם הזה, שהיא, באופן כללי ובסיסי ביותר כזו: יש רמה של זעיר אנפין, שהיא ההיבט הזכרי, ויש מלכות, ההיבט הנקבי. יש דמויות היסטוריות מסוימות שהיו המרכבות, הערוצים, לרמות האנרגיה האלה. יעקב נחשב למרכבה של זעיר אנפין, ושתי נשותיו, רחל ולאה, נחשבות למרכבות האור של מלכות. האור זורם דרך זעיר אנפין, ומתגלה במלכות. אבל האור הזורם דרך זעיר אנפין, מגיע למעשה מחכמה ובינה, או האבא העליון והאם העליונה. והאור שנקרא חסדים, שבא מבינה, חייב לבוא גם עם אור החכמה, אחרת האור אינו מוגן.
כולנו נמצאים ברמת המלכות, אנו אלה שמגלים את אור הבורא. האור שנקרא זעיר אנפין מתגלה בשתי מציאויות שנקראות רחל ולאה. כך האור זורם למטה, אבל האור עצמו חייב לבוא גם מחכמה וגם מבינה, מפני שהאור עצמו הוא אור חסדים שבא מבינה, והוא חייב להיות מוקף בשכבת הגנה מחכמה. לכן, אומר הארי שאור שמגיע לעולם הזה מתגלה רק כאשר מגיע אתו גם אור של חכמה.
מדוע אנו חייבים לוודא ששום אור לא יתגלה לעולם בלי החדרה של אור מהאב העליון, מחכמה? מפני שאם האור מגיע אל חיינו בלי הגנה, אז אנו יכולים להרגיש אותו לשנייה או לרגע, אבל כמעט מיד ימצא הצד השלילי דרך לקחת אותו מאתנו. ואז לא רק שאין לנו אור או ברכות, אלא עכשיו יש לצד השלילי יכולת חזקה יותר להזיק לנו.
לכן, אנו לעולם לא רוצים לגלות אור וברכות אם אין אור של חכמה המקיף אותם ומגן עליהם, מפני שכפי שאומר הארי, רק אור החכמה מסלק את כוחות השליליות מהברכות שלנו. ולכן, ברור שלקבל ברכות זה לא מספיק, אנו חייבים ברכות מוגנות. והדרך היחידה לקבל ברכות מוגנות היא לגרום להן להגיע עם חומת הגנה הקרויה חכמה. אור החכמה הוא שמסלק את כל כוחות השליליות כדי שלא תהיה להם היכולת לקחת את אור הבינה לצד שלהם; וזה באמת כל מה שהצד השלילי רוצה לעשות – לקחת את אור הבינה, שהוא מקור כל הברכות. לכן, אנו חייבים תמיד לוודא שאור החכמה מגיע יחד עם כל ברכה כחומת הגנה המבטיחה שכל הכוחות השליליים ינתקו את עצמם מהברכות האלה.
כאשר, מסיבה כל שהיא, כמו חוסר גדילה רוחנית, או חוסר בחיבור רוחני, או בגלל דברים שליליים שהאדם הזה עשה, אין לו היכולת למשוך את חומת ההגנה מחכמה, אז במקום האור שהוא אמור לגלות, אז מתגלים אצלו שלושה סוגים של צרעת, שאנו רואים אותן כשליליות, חושך או מחלה. וכאשר אדם אינו מסוגל למשוך את חומת ההגנה של חכמה, בין אם בגלל משהו שלילי שעשה או בגלל חוסר של אור, אז במקום לגלות ברכות ומילוי, מתגלים אצלו שלושה סוגים של צרעת, שלוש רמות של שליליות.
אם כן, יש לקוות שעכשיו יש לנו קצת יותר הבנה לגבי מה שגורם שליליות, כפי שנאמר בפרשה הזו. מה גורם לצרעת, או לשליליות? אור וברכות שאמורים לרדת אלינו, אבל מסיבה כלשהיא, או בגלל משהו שלילי שעשה האדם, או בגלל חוסר של אור, האור לא יכול להתגלות, מכיוון שאינו מוקף בחומת ההגנה של חכמה; לכן, הוא מתגלה כצרעת, סוג מסוים של שליליות.
כאן מגלה לנו הארי את הסוד האמיתי, שהזוהר אומר שהוא מתייחס לצרעת. צרעת נקראת בזוהר בארמית "סְגִירוּ", ישות סגורה. הזוהר אומר שצרעת היא דבר קדוש שבא מקדושה ומאור, דבר שמסלק את כל כוחות השליליות, והוא כוח של דין מצד הקדושה. כל יום, שולח הבורא למטה ברכות ואור שאמורים להתגלות בחיינו. אבל כאשר אדם אינו דוחף את עצמו מספיק בעבודה הרוחנית שלו, או אם הוא מדבר, חושב או פועל בדרכים שליליות, הוא אינו יכול למשוך את אור ההגנה מחכמה. לכן, כדי להגן על הברכה שלא תילקח על ידי הצד השלילי, הבורא שולח את מעטה ההגנה הזה כדי למנוע מהאור הזה להתגלות, ואז הוא נחווה על ידי האדם כצרעת, כדבר שלילי…אבל הוא אינו שלילי. למעשה, אומר הזוהר, הוא דבר קדוש, נעלה וחיובי. למעשה, אם היינו יכולים לראות כמה אור וברכות כלואים וסגורים סביבנו, לא היינו מרשים לעצמנו להתנהג באופן בו אנו מתנהגים.
הכוח שמונע מהאור ומהברכות להיכנס הוא למעשה כוח חיובי, שמגן עלינו ועל הברכות הסגורות והנסתרות שלנו, שעדיין לא התגלו, והוא נקרא צרעת. זו כמות עצומה של אור שמגיעה אל חיינו, ואנו עצמנו לא מאפשרים לה להתגלות, כי בגלל המעשים השלילים שלנו, אנו לא יכולים למשוך את חומת ההגנה של חכמה. לכן, אומר הבורא, "בואו נוודא שהברכות לא תתגלינה, ולכן נשים סביבן חומת הגנה." אבל אנו חווים את חומת ההגנה הזו, שהיא "קְדוּשָׁה" כפי שמכנה אותה הארי, היא קדושה והיא אור, אנו חווים אותה כמשהו שלילי. האור לא מסתלק והברכות כבר באו אלינו, לכן הן תשארנה כברכות סגורות, שאינן יכולות עדיין להתגלות, ואנו חווים את הברכות הסגורות האלה כאתגר, כמחלה וכדומה.
אם כן, מה עלינו לעשות? נאמר שאדם היה מובא אל אהרן, הכהן הגדול, ופירוש הדבר הוא שאותו אדם היה חייב להשתנות ולעשות עבודה כדי להיפתח ולאפשר לברכות להתגלות. אבל זה מתחיל בהבנה שאנו מדברים עליה כאן. אם אדם אינו יודע שכל אתגר, קושי, כאב ואפילו מחלה שהוא עובר הם פשוט אור סגור, ותודה לאל שעדיין לא אפשרו לו להתגלות, כי האדם הזה לא משך מספיק אור של חכמה שיגן על הברכות האלה, אם האדם לא יודע זאת, הוא לעולם לא יוכל לגלות את הברכות האלה. זה מתחיל עם המודעות הזו, מהם הדברים האלה, ואז, כשנבין, נוכל לשאול את עצמנו באיזה אופן אנו צריכים להשתנות ולגדול כדי לאפשר לאור הסגור הזה, לברכות הסגורות האלה, להתגלות. מכיוון שהאור העליון הסגור הזה ,האור העליון שאינו יכול להתגלות, הוא זעיר אנפין, וזה מה שגורם את הצרעת, זה מה שגורם את השליליות.
לכן חלק מהעבודה שלנו השבוע הזה, הוא להתחיל לדעת שיש למעשה כמויות אדירות של ברכות סגורות שמחכות לנו, אבל אנו לא מאפשרים להן להתגלות. בכל פעם שאדם פועל באופן אנוכי, עם אגו, או עם כעס, ובכל פעם שאדם לא דוחף את עצמו או את עצמה לגדול, להשתנות, או להתחבר, האור ממשיך לזרום למטה, הברכות ממשיכות לזרום למטה, אבל הן חייבות להיות מכווצות וסגורות. וכשיש הרבה ברכות סגורות, אנו חווים אותן כצרעת.
אם כן, לב לבה של המתנה שאנו מקבלים השבוע הוא קודם כל, ההבנה שכל החוויות שחווינו כאתגר, כמחלה או כקושי אינם דבר שלילי; אלא, הם, כפי שאומר הארי, קדושה, הם באים מאור הבורא. הם חבילות של אנרגיה סגורה, שתודה לאל עדיין לא התאפשר להן להתגלות בחיינו , בגלל שאין לנו היכולת להגן עליהן. אבל כשאנו יודעים זאת, ואנו באמת מתחילים לשנות את הדרכים בהן אנו מתנהגים ומתחברים, אז הברכות האלה והאור הסגור הזה יוכלו להיפתח ולהתגלות.